La realtà è la nostra esperienza diretta di tutti i fenomeni, lasciati non elaborati per quanto riguarda etichette, descrizioni e significati attraverso l’attività mentale, la concettualizzazione, il sé e il pensiero.
L’illusione è ciò che si pensa “a”, concettualizzato “a” e creduto “a” quelle percezioni immediate e dirette.
L’esperienza sarebbe come uno specchio che non aggiunge nulla, in termini di descrizioni, giudizi e significati sulle riflessioni. Inoltre non ha memoria di eventuali riflessioni precedenti apparse in precedenza. Ogni riflesso è momentaneo ed è sempre lasciato “così com’è”.
Alcune tradizioni vedono che è necessario cessare tutte le attività mentali e il pensiero. Tuttavia, in Dzogchen, anche i processi mentali e mentali sono considerati essi stessi solo “riflessioni” che appaiono sullo specchio della pura consapevolezza e sono lasciate “così come sono”.
Si è visto che l’egoismo egoico, le sue credenze immaginarie, il senso di falsa identità vissuta come un “io”, sono tutti lasciati “così come sono”. L’ego non è un problema, se visto dalla prospettiva di quella pura consapevolezza che non ha ego o sé. Questo è il paradosso: la prospettiva secondo cui il “sé egoico non è un problema”, si verifica solo dopo la cessazione del sé egoico. Tuttavia solo “vedere questo” fa cessare l’egoismo egoico.
Nessuna riflessione, sia percettiva, sensoriale, psicologica, emotiva o di pensiero; nessuno può condizionare lo specchio della pura consapevolezza (rigpa). Tutti sono sempre GIÀ lasciati “così come sono”, appaiono momentaneamente e non lasciano traccia di memoria. Lo specchio della pura consapevolezza non ha capacità di memoria né identità o personalità condizionata, proprio come uno specchio fisico.
L’intero scopo dello Dzogchen trekchod è quello di provocare uno spostamento della coscienza, nello stato naturale dello specchio, dove tutte le esperienze sono sempre lasciate “così come sono”. Questo viene insegnato come i “Quattro Chozhag” o i Quattro Let-Be: lasciare il corpo così com’è; lasciare le percezioni così come sono; lasciare gli stati mentali ed emotivi e i pensieri così come sono; lasciare la visione del mondo esterno così com’è, come appare. Nessun aspetto dell’esistenza deve essere alterato, corretto o migliorato; poiché nessuno influisce sullo specchio della pura consapevolezza.
Lo specchio della pura consapevolezza non è mai influenzato, modificato, danneggiato o migliorato da alcuna riflessione sia per quanto riguarda la saggezza o l’ignoranza. Ciò significa che non è mai necessaria alcuna pratica o acquisizione di informazioni perché qualsiasi condizione attuale della mente o del corpo viene semplicemente lasciata “così com’è”.
L’analogia dello specchio descritta da Dzogchen e Dogen Zen
Considera il nostro stato naturale vuoto, simile allo specchio, come una immutabile consapevolezza di fondo in cui il suo primo piano si adatta perfettamente. Il primo piano è il sempre mutevole Sambhogakaya e Nirmanakaya, che appare nella consapevolezza immutabile del background di Dharmakaya.
Tutte le apparenze: i cinque skandha, saggezza, intuizioni, corpi, cervelli, oggetti, identità di sé, immagini di sé, personalità, pensieri, ricordi, traumi, stati mentali, immagini, sentimenti, emozioni, sensazioni e tutti gli eventi percepiti; sono i primi piani che sorgono e cambiano spontaneamente, sono il contenuto che appare nel contesto immutabile dello sfondo consapevole; lo specchio Dharmakaya.
Questo è anche molto simile allo schermo cinematografico in un cinema, essendo invariato e inalterato da qualsiasi film che brilla su di esso.
“Lo è sempre stato e lo sarà sempre. È immutabile, mentre la mente e la coscienza cambiano e si evolvono continuamente. Esistono nel tempo e sono condizionati, ma lo stato naturale è come lo spazio; non cambia. I pensieri discorsivi lo attraversano come uccelli che attraversano il cielo senza lasciare traccia. Che questi pensieri siano buoni o cattivi, belli o brutti, non cambiano la Natura della Mente e, quando si dissolvono, non lasciano alcuna traccia ”.
Bon Lopon Tenzin Namdak
“Lo Dzogchen parla di uno stato al di là di causa ed effetto. Lo stato naturale è questo stato oltre la mente. Non importa allo Stato Naturale se sorgono o meno pensieri perché la loro natura non ne è influenzata. Lo stato naturale è come uno specchio e i pensieri (e tutte le percezioni) sono come i riflessi nello specchio. La natura dello specchio non è in alcun modo cambiata o modificata dai riflessi. Per questo motivo diciamo che lo stato naturale è primordialmente puro (ka-dag), puro fin dall’inizio. ”
“Lo stato naturale (rigpa) non è mai stato contaminato o modificato dagli eventi del Samsara. È come uno specchio che non è in alcun modo cambiato o modificato da ciò che riflette. Tuttavia, in questa Base, che è lo stato naturale della natura della mente (sems-nyid gnas-alugs), le manifestazioni appaiono spontaneamente, proprio come le nuvole appaiono nel cielo o i riflessi appaiono in uno specchio. Questa è la sua qualità di manifestazione spontanea (lhun-grub), e queste manifestazioni rappresentano la potenzialità creativa o l’energia (rtsal) dello stato naturale (rigpa). ” – Bon Lopon Tenzin Namdak
“Non importa in quali circostanze o in quali mondi ci troviamo, siamo senza aspettative o cambiamenti. Siamo proprio quello che siamo, lo stato naturale che è come uno specchio. È chiaro e vuoto, eppure riflette tutto, tutte le possibili esistenze e tutte le possibili vite. Ma non cambia mai e non dipende da nient’altro. ” – Bon Lopon Namdak
Il lama tibetano Dzogchen Lopon Tenzin Namdak ha scritto nel suo libro “Bon Dzogchen”:
“Un pensiero o un concetto che sorge nella mente ha una sorta di immagine che lo accompagna. Ad esempio, quando pensiamo a Francoforte, ci viene in mente un’immagine di quel luogo. I pensieri afferrano sempre qualcosa e si confondono con tali immagini. Questo è il modo in cui i pensieri interagiscono con il Manas, o la mente discorsiva (yid), il bio-computer nel cervello umano. Il termine tecnico “chiaro” (gsal-ba) significa che queste immagini generate al computer non coprono mai la nostra coscienza; al contrario, la nostra consapevolezza (rig-pa) rimane nella sua condizione originale, come uno specchio che riflette un oggetto posto davanti ad esso. Lo specchio non viene cambiato o modificato da qualunque oggetto, buono o cattivo, bello o brutto, sia posto davanti a esso. Riflette chiaramente tutti, qualunque sia la loro natura. Rigpa è questa capacità della natura della mente, vale a dire, riflette chiaramente tutto. Ma la natura della mente (sems-nyid) non è in alcun modo cambiata o modificata da ciò che si riflette. Questa è chiarezza. Quindi, in termini di Dzogchen, quando parliamo dell’inseparabilità della chiarezza e del vuoto (gsal stong dbyer-med), confrontando la Natura della Mente con un chiaro specchio vuoto … “
Lopon Namdak:
“Rimaniamo in un senso di presenza (rig-pa) che è luminoso e chiaro, proprio come uno specchio che riflette tutte queste stesse cose nel mondo, ma non è influenzato o cambiato da ciò che riflette. Diventiamo come quello specchio. Sarà lo stesso se stiamo riflettendo sul mondo umano, come stiamo facendo ora, o sui regni infernali, o sul Pretaloka, o sull’Asuraloka, o sul Devaloka o qualsiasi altra cosa. Tutti sono solo riflessioni e non apportano cambiamenti o modifiche al nostro Stato Naturale. “
Namkhai Norbu spiega il simbolo dello specchio:
“E a titolo di esempio, si dice che questo vuoto (consapevolezza del rigpa) sia come la purezza e la chiarezza fondamentali di uno specchio. Un maestro può mostrare al discepolo uno specchio e spiegare come lo specchio stesso non giudichi i riflessi che sorgono in esso essere bello o brutto: lo specchio non è cambiato da qualunque tipo di riflesso può sorgere, né la sua capacità di riflettere è compromessa. È allora spiegato che la natura vuota della mente è come la natura dello specchio, puro, chiaro e limpido, e non importa cosa sorga, l’essenza vuota della mente non può mai essere persa, danneggiata o offuscata. “
Bon Lopon Tenzin Namdak:
“Integrazione della meditazione Dzogchen con la vita quotidiana”
“Allora cosa fare per la vita normale e l’esistenza fenomenale? Come gestirle? Quando hai sempre più familiarità con questo Stato, puoi vedere, ascoltare e gustare tutti i fenomeni dell’esistenza, tutto è normale, ma se il tuo Stato è stabile e familiare, allora è come uno specchio, uno specchio: tutto appare come riflessi brillanti. Queste riflessioni sono tutte chiamate “illusione”. Non è necessario seguire ogni aspetto, né è necessario fermare nulla, non ti rendono felice o triste, niente. Sono semplicemente come brillanti riflessi che si riflettono in uno specchio. Il tuo stato è molto stabile, come uno specchio. Tutto può venire; non fermi nulla, non rifiuti niente, non accetti niente, niente. Quindi è davvero come un’illusione. Se raggiungi questo livello di stabilità nello Stato, allora non hai alcun desiderio, non vuoi cose buone né rifiuti cose cattive; non fai alcuna scelta. È proprio come uno specchio, vedi. Le cose vanno e vengono, ma non apportano alcun cambiamento al tuo fianco. Questa è la vera pratica, questo è lo scopo di [praticare] la Via Dzogchen “.
Rigpa è lo specchio!
Cosa “vedono” i tuoi sogni di notte, i tuoi sogni ad occhi aperti, le visioni di thogal, i tuoi pensieri e tutti gli oggetti percettivi “esterni”?
“Queste visioni o apparenze (snang-ba) non sono viste dall’occhio fisico o dalla coscienza dell’occhio; sono visti da Rigpa e rappresentano l’energia o la potenzialità di Rigpa (rig-pa’i rtsal). ” – Lopon Tenzin Namdak
Dogen Zenji ha scritto:
“Ciò che tutti i Buddha e gli Antenati accettano, preservano e trasmettono individualmente è l’Antico Specchio. È la loro stessa visione e la loro stessa faccia: è la loro stessa immagine e il loro stesso flusso, perché hanno fatto lo stesso addestramento e hanno realizzato la stessa verità. Quando gli stranieri vengono, gli stranieri compaiono in esso, siano essi ottomila o centomila; quando Han viene, Han appare in esso, sia per un singolo momento o per tutto il tempo.
Quando le cose del passato arrivano, le cose del passato appaiono in esso; quando le cose del presente arrivano, le cose del presente appaiono in esso. Quando viene un Buddha, un Buddha appare in esso; quando arriva un Antenato, appare un Antenato. ”
Dogen ha anche scritto:
“Tutto ciò che è chiaro e luminoso è lo Specchio Chiaro”
Un altro da Dogen:
“Se non sei chiaro su cosa siano queste miriadi di immagini ora davanti a noi, faresti bene a indagare sulla questione. Se lo fai, hai le parole del Maestro su come realizzare la luminosità che è già stata lanciata nello Specchio. Lo specchio non è di oro o di gioielli, e non è la sua luminosità o le sue immagini, eppure non appena la sua forma viene lanciata, lo Specchio è, senza dubbio, completamente chiaro. “
“Lo specchio che illumina e comanda una visione del passato e del presente, questo sarà l’Antico Specchio”. – Dogen
Per lo Dzogchen non sono necessari preparativi, preliminari, studi, meditazione o sforzi. La trasmissione è immediata e completa, non richiede ulteriore sviluppo. La trasmissione viene trasmessa attraverso un’istruzione di “presentazione” (ngo spröd). La “presentazione” innesca una saggezza del Buddha (yeshe) che esplode improvvisamente nella consapevolezza, che sposta la coscienza nella consapevolezza immutabile dello Specchio, che è la trasmissione riuscita stessa che si manifesta come profonda intuizione.
“Indico” rigpa chiaramente, in tutti i miei ritiri. Ecco perché offro questi ritiri Dzogchen.
Ecco un esempio di tale trasmissione diretta che può innescare immediatamente rigpa:
https://www.youtube.com/watch?v=zJ6nS-kkoyE&feature=youtu.be
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Delusion is Left As-Is
Reality is our direct experience of all phenomena, left unprocessed regarding labels, descriptions and meanings through mental activity, conceptualizing, selfing and thought.
Delusion is what’s thought “about”, conceptualized “about” and believed “about” those immediate and direct perceptions.
The experience would be like a mirror that adds nothing, in terms of descriptions, judgements and meanings upon the reflections. It also has no memory of any prior reflections that appeared previously. Every reflection is momentary and is always left “as-is”.
Some traditions see that it’s necessary to cease all mental activities and thinking. However, in Dzogchen, even thinking and mental processes are themselves considered to also be just “reflections” appearing upon the mirror of pure awareness and are left “as-is”.
It’s seen that the egoic selfing, its fictional beliefs, the sense of false identity experienced as a “me”, are all also left “as-is”. Ego is not a problem, when seen from the perspective of that pure awareness which has no ego or self. That’s the paradox: the perspective that the “egoic selfing isn’t a problem”, only occurs after the egoic selfing ceases. Yet only “seeing this” causes the egoic selfing to cease.
No reflection, whether as perceptual, sensorial, psychological, emotional or of thought; none can condition the mirror of pure awareness (rigpa). All are always ALREADY left “as-is”, appear momentarily, and leave no memory trace. The mirror of pure awareness has no capacity of memory nor any identity or conditioned personality, just like a physical mirror.
The entire purpose of Dzogchen trekchod, is to bring about a shift in consciousness, into the natural state of the mirror, where all experiences are always left “as-is”. This is taught as the “Four Chozhag” or the Four Let-Be’s: leave the body as it is. Leave the perceptions as-is. Leave the mental and emotional states, and thoughts as-is. Leave the vision of the outer world as-is however it appears. No aspect of existence needs altering or correcting or improving; as none affect the mirror of pure awareness.
The mirror of pure awareness is never influenced, affected, damaged or improved by any reflection whether as of wisdom or ignorance. This means no practice or acquisition of information is ever needed because any current condition of mind or body is simply left “as-is”.
The Mirror Analogy as Described by Dzogchen and Dogen’s Zen
Consider our empty, mirror-like Natural State, to be like an unchanging background awareness in which its foreground fits perfectly. The foreground is the ever changing Sambhogakaya and Nirmanakaya, which appears in the unchanging background awareness of Dharmakaya.
All appearances: the five skandhas, wisdoms, insights, bodies, brains, objects, self-identities, self-images, personality, thoughts, memories, traumas, mental states, images, feelings, emotions, sensations and all events perceived; are the spontaneously arising, and ever changing foreground, which are the content appearing in the changeless context of the aware background; the Dharmakaya mirror.
This is also much a like the movie screen in a movie theater, being unchanged and unaltered by any of the movies that shine upon it.
“It always was and always will be. It is unchanging, whereas mind and consciousness are changing and evolving all the time. They exist in time and are conditioned, but the Natural State is like space; it does not change. Discursive thoughts pass through it like birds passing across the sky leaving no trace behind. Whether these thoughts are good or bad, beautiful or ugly, they do not change the Nature of the Mind and, when they dissolve, they leave no trace behind.”
Bon Lopon Tenzin Namdak
“Dzogchen speaks of a state beyond cause and effect. The Natural State is this state beyond the mind. It does not matter to the Natural State whether thoughts arise or not because its nature is unaffected by them. The Natural State is like a mirror and thoughts (and all perceptions) are like the reflections in the mirror. The nature of the mirror is in no way changed or modified by the reflections. For this reason we say that the Natural State is primordially pure (ka-dag), pure from the very beginning.”
“The Natural State (rigpa) has never been defiled or modified by the events of Samsara. It is like a mirror which is in no way changed or modified by whatever it reflects. Nonetheless, in this Base, which is the Natural State of the Nature of Mind (sems-nyid gnas-lugs), manifestations spontaneously appear, just as clouds appear in the sky or reflections appear in a mirror. This is its quality of spontaneous manifestation (lhun-grub), and these manifestations represent the creative potentiality or energy (rtsal) of the Natural State (rigpa).” Bon Lopon Tenzin Namdak
“No matter what circumstances or what worlds we find ourselves in, we are without any expectations or changes. We are just what we are, the Natural State which is like a mirror. It is clear and empty, and yet it reflects everything, all possible existences and all possible lifetimes. But it never changes and it does not depend on anything else.” Bon Lopon Namdak
Tibetan Dzogchen Lama, Lopon Tenzin Namdak wrote in his book , “Bon Dzogchen”:
“A thought or concept arising in the mind has a kind of picture accompanying it. For example, when we think of Frankfurt, a picture of that place comes into our mind. Thoughts are always grasping at something and are mixed up with such pictures. This is the way thoughts interact with the Manas, or the discursive mind (yid), the bio-computer in the human brain. The technical term “clear” (gsal-ba) means that these computer-generated pictures never cover over our consciousness; on the contrary, our awareness (rig-pa) remains in its own original condition, like a mirror reflecting an object set before it. The mirror is not changed or modified by whatever object, good or bad, beautiful or ugly, is set before it. It clearly reflects all of them, whatever their nature may be. Rigpa is this capacity of the Nature of Mind, that is to say, it clearly reflects everything. But the Nature of Mind (sems-nyid) is in no way changed or modified by whatever is reflected. This is clarity. So, in terms of Dzogchen, when we speak of the inseparability of clarity and emptiness (gsal stong dbyer-med), comparing the Nature of Mind to a clear empty mirror…”
Lopon Namdak:
“We remain in a sense of presence (rig-pa) that is bright and clear, just like a mirror that reflects all of these same things in the world, but is not affected or changed by what it reflects. We become like that mirror. It will be the same whether we are reflecting the human world, as we are doing now, or the hell realms, or the Pretaloka, or the Asuraloka, or the Devaloka, or whatever. All of them are merely reflections and they make no changes or modifications to our Natural State.”
Namkhai Norbu explains the mirror symbol:
“And by way of an example, this voidness (rigpa awareness) is said to be like the fundamental purity and clarity of a mirror. A master may show the disciple a mirror and explain how the mirror itself does not judge the reflections arising in it to be either beautiful or ugly: the mirror is not changed by whatever kind of reflection may arise, nor is its capacity to reflect impaired. It is then explained that the void nature of the mind is like the nature of the mirror, pure, clear, and limpid, and that no matter what arises, the void essence of the mind can never be lost, damaged, or tarnished.”
Bon Lopon Tenzin Namdak:
“Integrating Dzogchen meditation with daily life”
“Then what to do for normal life and phenomenal existence? How to deal with this? When you are more and more familiar with this State, you can see, hear, and taste all the phenomena of existence, everything is as normal, but if your State is stable and familiar, then it is like a looking glass, a mirror: everything appears as shining reflections. These reflections are all called ‘illusion.’ You don’t need to follow each appearance, neither do you need to stop anything, they don’t make you happy or sad, nothing. They are merely like shining reflections which come into a mirror. Your State is very stable, like a mirror. Everything can come; you don’t stop anything, you don’t reject anything, you don’t accept anything – nothing. So that is really like illusion. If you reach this level of stability in the State, then you have no desire, you don’t want good things nor do you reject bad things; you do not make any choice. It is just like a mirror, you see. Things come and go, but they don’t make any change to your side. That is real practice, that is the purpose of [practising] the Dzogchen Way.”
Rigpa is the Mirror!
What “sees” your dreams at night, your day dreams, thogal visions, your thoughts and all “external” perceptual objects?
“These visions or appearances (snang-ba) are not seen by the physical eye or the eye consciousness; they are seen by Rigpa and they represent the energy or potentiality of Rigpa (rig-pa’i rtsal).” Lopon Tenzin Namdak
Dogen Zenji wrote:
“What all Buddhas and Ancestors accept, preserve, and individually pass on is the Ancient Mirror. It is Their same view and Their same face: It is Their same image and Their same casting, for They have done the same training and have realized the same Truth. When foreigners come, foreigners appear in It, be they eight thousand or a hundred thousand; when Han come, Han appear in It, be it for a single moment or for all of time.
When things of the past come, things of the past appear in It; when things of the present come, things of the present appear in It. When a Buddha comes, a Buddha appears in It; when an Ancestor comes, an Ancestor appears in It.”
Dogen also wrote:
“All that is clear and bright is the Clear Mirror”
Another from Dogen:
“If you are not clear about what these myriad images now before us are, you would do well to inquire into the matter. Should you do so, you have the words of the Master about realizing the brightness that has already been cast into the Mirror. The Mirror is not of gold or of jewels, and It is not Its brightness or Its images, yet no sooner is Its form cast than the Mirror is, beyond doubt, completely clear.”
“The mirror that illumines and commands a view of past and present, this will be the Ancient Mirror”. Dogen
In Dzogchen, no preparations, no preliminaries, no study, no meditation or efforts are required. The transmission is immediate and complete, requiring no further cultivation. The transmission is conveyed through a “pointing out” instruction (ngo spröd). The “pointing out” triggers a Buddha Wisdom (yeshe) to suddenly burst into awareness, which shifts consciousness into the changeless consciousness of the Mirror, which is the successful transmission itself manifesting as the profound insight.
I “point out” rigpa clearly, in all my retreats. That’s why I offer these Dzogchen retreats.
Here is an example of such a direct transmission which may trigger rigpa immediately:
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