Che cos’è il Sangha?

Thich Nhat Hanh spiega che il sangha è più di una comunità, è una pratica spirituale profonda.

Un sangha è una comunità di amici che praticano insieme il dharma per realizzare e mantenere consapevolezza. L’essenza di un sangha è consapevolezza, comprensione, accettazione, armonia e amore. Quando non li vedi in una comunità, non è un vero sangha e dovresti avere il coraggio di dirlo. Ma quando scopri che questi elementi sono presenti in una comunità, sai che hai la felicità e la fortuna di essere in un vero sangha.

In Matteo 5:13 nel Nuovo Testamento della Bibbia cristiana, troviamo questa affermazione: “Siete il sale della terra; ma se il sale ha perso il suo sapore, con che cosa deve essere salato? D’ora in poi non serve altro che essere scacciati e calpestati dagli uomini. ” In questo brano, Gesù descrive i suoi seguaci come sale. Il cibo ha bisogno di sale per essere gustoso. La vita ha bisogno di comprensione, compassione e armonia per essere vivibile. Questo è il contributo più importante alla vita che i seguaci di Gesù possono portare al mondo. Significa che il Regno dei Cieli deve essere realizzato qui, non altrove, e che i cristiani devono praticare in modo da essere il sale della vita e una vera comunità di cristiani.

Il sale è un’immagine importante anche nel canone buddista e questo insegnamento cristiano equivale all’insegnamento del Buddha sul sangha. Il Buddha disse che l’acqua nei quattro oceani ha un solo gusto, il sapore del sale, così come il suo insegnamento ha un solo gusto, il gusto della liberazione. Pertanto gli elementi del sangha sono il gusto della vita, il gusto della liberazione, e dobbiamo esercitarci per diventare il sale. Quando diciamo: “Mi rifugio nel sangha”, non è un’affermazione, è una pratica.

“Gli alberi, l’acqua, l’aria, gli uccelli e così via possono essere tutti membri del nostro sangha. Un bellissimo sentiero può essere parte del nostro sangha. Un buon cuscino può anche essere.”

Nelle scritture buddiste si dice che ci siano quattro comunità: monaci, monache, laici e laici. Ma includo anche elementi che non sono umani nel sangha. Gli alberi, l’acqua, l’aria, gli uccelli e così via possono essere tutti membri del nostro sangha. Un bellissimo sentiero può essere parte del nostro sangha. Un buon cuscino può anche essere. Possiamo trasformare molte cose in elementi di supporto del nostro sangha. Questa idea non è del tutto nuova; può essere trovato in tutti i sutra e anche nell’Abhidharma. A questo proposito, nel Saddharmapundarika Sutra sono menzionati un ciottolo, una foglia e una dalia. Si dice nel Sutra della Terra Pura che se sei consapevole, quando il vento soffia tra gli alberi, sentirai l’insegnamento dei Quattro Stabilimenti di Mindfulness, l’Ottuplice Sentiero e così via. L’intero cosmo sta predicando il buddhadharma e praticando il buddhadharma. Se stai attento, ti metterai in contatto con quel sangha.

Sangha come le nostre radici

Non credo che il Buddha volesse che abbandonassimo la nostra società, la nostra cultura o le nostre radici per praticare. La pratica del buddismo dovrebbe aiutare le persone a tornare alle loro famiglie. Dovrebbe aiutare le persone a rientrare nella società per riscoprire e accettare le cose buone presenti nella loro cultura e ricostruire quelle che non lo sono.

La nostra società moderna crea tanti giovani senza radici. Sono sradicati dalle loro famiglie e dalla loro società; vagano, non proprio come esseri umani, perché non hanno radici. Parecchi provengono da famiglie distrutte e si sentono respinti dalla società. Vivono ai margini, alla ricerca di una casa, di qualcosa a cui appartenere. Sono come alberi senza radici. Per queste persone, è molto difficile  praticare. Un albero senza radici non può assorbire nulla; non può sopravvivere. Anche se praticano intensamente per dieci anni, è molto difficile per loro essere trasformati se rimangono un’isola, se non riescono a stabilire un collegamento con altre persone.

“La pratica del buddismo dovrebbe aiutare le persone a rientrare nella società per riscoprire e accettare le cose buone presenti nella loro cultura e ricostruire quelle che non lo sono.”

Una comunità di pratica, un sangha, può offrire una seconda possibilità a un giovane che proviene da una famiglia distrutta o è alienato dalla sua società. Se la comunità di pratica è organizzata come una famiglia con un’atmosfera amichevole e calorosa, i giovani possono avere successo nella loro pratica.

La sofferenza (dukkha) è uno dei maggiori problemi dei nostri tempi. Per prima cosa dobbiamo riconoscere questa sofferenza e accettarla. Quindi dobbiamo approfondire la sua natura per trovare una via d’uscita. Se guardiamo alla situazione presente in noi stessi e nella nostra società, possiamo vedere molta sofferenza. Dobbiamo chiamarlo con i suoi veri nomi: solitudine, sensazione di essere tagliato fuori, alienazione, divisione, disintegrazione della famiglia, disintegrazione della società.

La nostra civiltà, la nostra cultura, è stata caratterizzata dall’individualismo. L’individuo vuole essere libero dalla società, dalla famiglia. L’individuo non pensa di aver bisogno di rifugiarsi nella famiglia o nella società e pensa di poter essere felice senza un sangha. Ecco perché non abbiamo solidità, non abbiamo armonia, non abbiamo la comunicazione di cui abbiamo così bisogno.

La pratica è quindi quella di far crescere alcune radici. Il sangha non è un posto dove nascondersi per evitare le tue responsabilità. Il sangha è un luogo dove praticare per la trasformazione e la guarigione di sé e della società. Quando sei forte, puoi essere lì per aiutare la società. Se la tua società è in difficoltà, se la tua famiglia è distrutta, se la tua chiesa non è più in grado di fornirti la vita spirituale, allora lavori nel rifugiarti nel sangha in modo da poter ripristinare la tua forza, la tua comprensione, la tua compassione, la tua fiducia. E poi a sua volta puoi usare quella forza, comprensione e compassione per ricostruire la tua famiglia e società, rinnovare la tua chiesa, ripristinare la comunicazione e l’armonia. Questo può essere fatto solo come comunità, non come individuo, ma come un sangha.

Per poter sviluppare alcune radici, abbiamo bisogno del tipo di ambiente che può aiutarci a radicarci. Un sangha non è una comunità di pratica in cui ogni persona è un’isola, incapace di comunicare tra loro – questo non è un vero sangha. Nessuna guarigione o trasformazione deriverà da un simile sangha. Un vero sangha dovrebbe essere come una famiglia in cui c’è uno spirito di fratellanza e sorellanza.

“Se vediamo un gruppo di persone che vivono consapevolmente, capaci di sorridere, di amare, acquisiamo fiducia nel nostro futuro.”

C’è molta sofferenza, sì, e dobbiamo abbracciare tutta questa sofferenza. Ma per diventare forti, dobbiamo anche toccare gli elementi positivi e quando siamo forti, possiamo abbracciare la sofferenza in noi e intorno a noi. Se vediamo un gruppo di persone che vivono consapevolmente, capaci di sorridere, di amare, acquisiamo fiducia nel nostro futuro. Quando pratichiamo la respirazione consapevole, il sorriso, il riposo, la camminata e il lavoro, diventiamo un elemento positivo nella società e ispireremo fiducia intorno a noi. Questo è il modo per evitare che la disperazione ci travolga. È anche il modo di aiutare le giovani generazioni in modo che non perdano la speranza. È molto importante vivere la nostra vita quotidiana in modo tale da dimostrare che un futuro è possibile.

Abbiamo bisogno di un sangha

Nella mia tradizione apprendiamo che come individui non possiamo fare molto. Ecco perché rifugiarsi nel sangha, rifugiarsi nella comunità, è una pratica molto forte e importante. Quando dico: “Mi rifugio nel sangha”, non significa che voglio esprimere la mia devozione. No. Non è una questione di devozione; è una questione di pratica. Senza essere in un sangha, senza essere supportati da un gruppo di amici che sono motivati ​​dallo stesso ideale e dalla stessa pratica, non possiamo andare lontano.

Se non abbiamo un sangha di supporto, potremmo non ottenere il tipo di supporto di cui abbiamo bisogno per la nostra pratica, che dobbiamo nutrire il nostro bodhicitta (il forte desiderio di coltivare l’amore e la comprensione in noi stessi). A volte la chiamiamo “la mente del principiante”. La mente di un principiante è sempre molto bella, molto forte. In un sangha buono e sano, c’è incoraggiamento per la mente del nostro principiante, per la nostra bodhicitta. Quindi il sangha è il terreno e noi siamo il seme. Non importa quanto sia bello, quanto vigoroso sia il nostro seme, se il terreno non ci fornisce vitalità, il nostro seme morirà.

Uno dei fratelli del Plum Village, il fratello Phap Dung, è andato in Vietnam alcuni anni fa con alcuni membri del sangha. È stata un’esperienza molto importante per lui. Era in Occidente da quando era un bambino piccolo. Quindi, quando andò nel nord del Vietnam, entrò in contatto con alcuni degli elementi più antichi della cultura vietnamita e con le montagne e i fiumi del nord del Vietnam. Mi scrisse e disse: “La nostra terra del Vietnam è così bella, è bella come un sogno. Non oso fare passi pesanti su questa terra del Vietnam. ” Con questo intendeva dire che aveva la giusta consapevolezza quando camminava. La sua giusta consapevolezza era dovuta alla pratica e al sostegno che aveva nel sangha prima di andare in Vietnam. Questa è la mente del principiante, la mente che hai all’inizio quando inizi la pratica. È molto bello e molto prezioso, ma quella mente del principiante può essere spezzata, può essere distrutta, può essere persa se non viene nutrita o sostenuta da un sangha.

“Per praticare la giusta consapevolezza abbiamo bisogno dell’ambiente giusto, e quell’ambiente è il nostro sangha.”

Sebbene avesse il suo piccolo sangha vicino a lui in Vietnam, l’ambiente era molto distraente e vide che se fosse rimasto troppo a lungo senza il sangha più grande, sarebbe stato spazzato via da quell’ambiente, dalla sua dimenticanza, non solo dalla sua dimenticanza, ma la dimenticanza di tutti intorno a lui. Questo perché la giusta consapevolezza per qualcuno che ha appena iniziato la pratica è ancora debole, e l’oblio delle persone intorno a noi è molto grande e capace di trascinarci via nella direzione dei cinque desideri.

Per praticare la giusta consapevolezza abbiamo bisogno dell’ambiente giusto, e quell’ambiente è il nostro sangha. Senza un sangha siamo molto deboli. In una società in cui tutti si precipitano, tutti vengono portati via dalle loro energie abituali, la pratica è molto difficile. Ecco perché il sangha è la nostra salvezza. Il sangha in cui tutti praticano il camminare consapevole, il parlare consapevole, il mangiare consapevole sembra essere l’unica possibilità per noi di riuscire a porre fine al circolo vizioso.

E cos’è il sangha? Il sangha è una comunità di persone che sono d’accordo l’uno con l’altro sul fatto che se non pratichiamo la giusta consapevolezza, perderemo tutte le cose belle della nostra anima e intorno a noi. Le persone nel sangha vicino a noi, che si esercitano con noi, ci supportano in modo da non essere allontanati dal momento presente. Ogni volta che ci troviamo in una situazione difficile, due o tre amici nel sangha che sono lì per noi, comprendendoci e aiutandoci, ci faranno superare. Anche nella nostra pratica silenziosa ci aiutiamo a vicenda.

Nella mia tradizione dicono che quando una tigre lascia la montagna e va in pianura, sarà catturata dagli umani e uccisa. Quando i praticanti lasciano il loro sangha, abbandoneranno la loro pratica dopo alcuni mesi. Per continuare la nostra pratica di trasformazione e guarigione, abbiamo bisogno di un sangha. Con un sangha è molto più facile esercitarsi ed è per questo che mi rifugio sempre nel mio sangha.

Come ci aiuta un sangha

La presenza di un sangha è una meravigliosa opportunità per consentire all’energia collettiva del sangha di penetrare nel nostro corpo e nella nostra coscienza. Beneficiamo molto di quell’energia collettiva. Possiamo affidarci al sangha perché il sangha si sta esercitando e l’energia collettiva della consapevolezza è forte. Sebbene possiamo fare affidamento sull’energia della consapevolezza generata dalla nostra pratica personale, a volte non è sufficiente. Ma se sai come usare quell’energia di consapevolezza per ricevere l’energia collettiva del sangha, avrai una potente fonte di energia per la tua trasformazione e guarigione.

Il tuo corpo, la tua coscienza e il tuo ambiente sono come un giardino. Potrebbero esserci alcuni alberi e cespugli che stanno morendo e potresti sentirti sopraffatto dall’angoscia e dalla sofferenza alla vista di ciò. Potresti non sapere che ci sono ancora molti alberi nel tuo giardino che sono solidi, vigorosi e belli. Quando i membri del tuo sangha entrano nel tuo giardino, possono aiutarti a vedere che hai ancora molti bellissimi alberi e che puoi goderti le cose che non sono andate male nel tuo paesaggio. Questo è il ruolo che può svolgere il sangha. Molte persone nel sangha sono in grado di godersi uno splendido tramonto o una tazza di tè. Dimorano fermamente nel momento presente, non permettendo a preoccupazioni o rimpianti di rovinare il momento presente. Sedendo vicino a queste persone, camminando vicino a queste persone, puoi trarre profitto dalla loro energia e ripristinare il tuo equilibrio. Quando la loro energia di consapevolezza si combina con la tua, sarai in grado di toccare la bellezza e la felicità.

Niente è più importante della tua pace e felicità nel qui e ora. Un giorno mentirai come un cadavere e non potrai più toccare la bellezza di un fiore. Fai buon uso del tuo tempo; esercitati a toccare gli aspetti positivi della vita in te e intorno a te.

Non ti bloccare dietro la porta e combattere da solo. Se pensi che da solo non puoi tornare ad abbracciare sentimenti forti, puoi chiedere a uno, due o tre amici di sedersi accanto a te e di aiutarti con il loro sostegno. Possono darti energia di consapevolezza in modo da poter tornare a casa con forza. Possono dire: “Fratello mio, so che il dolore in te è molto profondo, e io sono qui per te.”

Rifugiarsi nel sangha è una pratica molto importante. Abbandonato, solo, ti perdi, ti lasci trasportare. Quindi rifugiarsi nel sangha è una pratica molto profonda, specialmente per quelli di noi che si sentono vulnerabili, traballanti, agitati e instabili. Ecco perché vieni in un centro di pratica, per rifugiarti nel sangha. Permetti al sangha di trasportarti come una barca in modo da poter attraversare l’oceano del dolore.

“Quando ti permetti di essere in un sangha nel modo in cui una goccia d’acqua si lascia in un fiume, l’energia del sangha può penetrare in te e diventeranno possibili la trasformazione e la guarigione.”

Quando lanciamo una roccia in un fiume, la roccia affonderà. Ma se abbiamo una barca, la barca può trasportare centinaia di chili di rocce e non affonderà. La stessa cosa è vera per il nostro dolore e sofferenza. Se abbiamo una barca, possiamo portare il nostro dolore e il nostro dolore e non affonderemo nel fiume della sofferenza. E cos’è quella barca? Quella barca è, prima di tutto, l’energia della consapevolezza che generate dalla vostra pratica. Quella barca è anche il sangha, la comunità di pratica composta da fratelli e sorelle nel dharma.

Non dobbiamo portare solo gioia quando arriviamo al sangha; possiamo anche portare la nostra sofferenza con noi. Ma dobbiamo camminare sulla via della gioia con la nostra sofferenza, dobbiamo condividere la gioia con i nostri fratelli e sorelle. Quindi saremo in contatto con i semi della felicità in noi stessi e la sofferenza si indebolirà e si trasformerà. Consenti a te stesso di essere sostenuto, di essere supportato dal sangha. Quando ti permetti di essere in un sangha nel modo in cui una goccia d’acqua si lascia in un fiume, l’energia del sangha può penetrare in te e diventeranno possibili la trasformazione e la guarigione.

La pratica è più facile con un sangha

L’unico modo per sostenere il Buddha, sostenere il nostro sangha, sostenere la terra, sostenere i nostri figli e le generazioni future, è davvero essere qui per loro. “Cara, sono qui per te” è una dichiarazione d’amore. Devi essere qui. Se non ci sei, come puoi amare? Ecco perché la pratica della meditazione è la pratica di essere qui per le persone che amiamo.

Essere presenti sembra una cosa facile da fare. Per molti di noi, è facile perché l’abbiamo resa un’abitudine. Abbiamo l’abitudine di dimorare nel momento presente, di toccare profondamente il sole del mattino, di bere profondamente il nostro tè del mattino, di sederci e di essere presenti con la persona che amiamo. Ma per alcuni di noi potrebbe non essere così facile, perché non abbiamo coltivato l’abitudine di essere nel qui e nell’ora. Stiamo sempre correndo, ed è difficile per noi fermarci ed essere qui nel momento presente, per incontrare la vita. Per quelli di noi che non hanno imparato a essere presenti, dobbiamo essere supportati in questo tipo di apprendimento. Non è difficile quando sei supportato dal sangha. Con sangha potrai imparare l’arte di fermarti.

Il sangha è una casa meravigliosa. Ogni volta che torni al sangha, senti che puoi respirare più facilmente, puoi camminare più consapevolmente, puoi goderti meglio il cielo blu, le nuvole bianche e il cipresso nel tuo cortile. Perché? Perché i membri del sangha si esercitano a tornare a casa molte volte al giorno, camminando, respirando, cucinando e facendo le loro attività quotidiane consapevolmente. Tutti nel sangha si esercitano allo stesso modo, camminando consapevolmente, sedendosi consapevolmente, mangiando consapevolmente, sorridendo, godendo ogni momento della vita.

“Corriamo sempre, ed è difficile per noi fermarci ed essere qui nel momento presente, per incontrare la vita. Con sangha potrai imparare l’arte di fermarti.”

Quando pratico la camminata, faccio dei passi consapevoli e belli. Lo faccio non solo per me stesso ma anche per tutti i miei amici che sono qui; perché tutti quelli che mi vedono fare un passo del genere hanno fiducia e si ricorda di fare lo stesso. E quando fanno un passo nel momento presente, sorridono e fanno pace con se stessi, ispirano tutti noi. Respiri per me, cammino per te, facciamo le cose insieme, e questo è un sangha. Non è necessario fare molti sforzi; la tua pratica è facile, perché senti di essere supportato dal sangha.

Quando ci sediamo insieme come un sangha, godiamo dell’energia collettiva della consapevolezza e ognuno di noi permette all’energia consapevole del sangha di penetrarci. Anche se non fai nulla, se smetti di pensare e ti permetti di assorbire l’energia collettiva del sangha, è molto salutare. Non lottare, non provare a fare qualcosa, concediti di stare con il sangha. Concediti il ​​riposo e l’energia del sangha ti aiuterà, ti trasporterà e ti sosterrà. Il sangha è lì per facilitare la pratica. Quando siamo circondati da fratelli e sorelle che fanno esattamente la stessa cosa, è facile fluire nel flusso del sangha.

Come individui abbiamo problemi e abbiamo anche problemi nelle nostre famiglie, nelle nostre società e nelle nostre nazioni. La meditazione nel ventunesimo secolo dovrebbe diventare una pratica collettiva; senza un sangha non possiamo ottenere molto. Quando iniziamo a focalizzare la nostra attenzione sulla sofferenza su una scala più ampia, iniziamo a connetterci e metterci in relazione con altre persone, che sono anche noi stessi, e i piccoli problemi che abbiamo all’interno della nostra cerchia individuale svaniranno. In questo modo la nostra solitudine o la nostra sensazione di essere tagliati non saranno più lì e saremo in grado di fare le cose insieme.

Se lavoriamo solo sui nostri problemi, diventa più difficile. Quando hai un’emozione forte, potresti sentire di non poterla sopportare. Potresti avere un esaurimento o voler morire. Ma se hai qualcuno, un buon amico seduto con te, ti senti molto meglio. Ti senti supportato e hai più forza per affrontare la tua forte emozione. Se stai assumendo qualcosa che è tossico nel tuo corpo, anche realizzando che ti farà star male, potresti non essere in grado di cambiare la tua abitudine. Ma se sei circondato da persone che non hanno lo stesso problema, diventa più facile cambiare. Ecco perché è molto importante praticare nel contesto di un sangha.

Poiché ti senti supportato lì, il sangha è l’ambiente  più appropriato per la pratica di guardare in profondità. Se hai un sangha di due, tre, forse anche cinquanta persone che si stanno esercitando correttamente – ricevendo gioia, pace e felicità dalla pratica – allora sei la persona più fortunata sulla terra.

“Non dobbiamo forzarci a praticare. Possiamo abbandonare tutta la lotta e lasciarci stare, riposare. Per questo, tuttavia, abbiamo bisogno di un po’ di allenamento e il sangha è lì per facilitare l’allenamento.”

Quindi la pratica nell’ambientazione del sangha è molto più semplice. Non dobbiamo esercitarci così intensamente. La nostra pratica diventa la pratica della “non pratica”. Ciò significa molto. Non dobbiamo forzarci a praticare. Possiamo abbandonare tutta la lotta e lasciarci stare, riposare. Per questo, tuttavia, abbiamo bisogno di un po’ di allenamento e il sangha è lì per facilitare la pratica. Essere consapevoli del fatto che siamo in un sangha in cui le persone sono felici di essere consapevoli, dove le persone vivono profondamente i momenti delle loro giornate, questo è abbastanza. Mi sento sempre felice in presenza di un felice sangha. Se ti metti in un tale ambiente, la trasformazione avverrà senza molto sforzo. Questa è la mia esperienza

Praticare nel sangha

Se sei un principiante nella pratica, non dovresti preoccuparti di qual è la cosa giusta da fare. Quando siamo circondati da molte persone, potremmo essere catturati dall’idea, “Non so quale sia la cosa giusta da fare”. Questa idea può metterci molto a disagio. Potremmo pensare: “Mi sento imbarazzato di non fare la cosa giusta. Ci sono persone che si inchinano e io non mi inchino. La gente cammina lentamente e io cammino un po’ troppo in fretta. ”Quindi l’idea che potremmo non fare la cosa giusta può metterci in imbarazzo.

Vorrei dirti qual è davvero la cosa giusta. La cosa giusta è fare qualunque cosa tu stia facendo nella consapevolezza. La consapevolezza sta mantenendo viva la coscienza della realtà attuale. Inchinarsi potrebbe non essere la cosa giusta da fare se non ti inchini nella consapevolezza. Se non ti inchini ma sei consapevole, non inchinarti è la cosa giusta. Anche se le persone camminano lentamente e corri, stai facendo la cosa giusta se corri consapevolmente. La cosa sbagliata è qualunque cosa tu faccia senza consapevolezza. Se lo capiamo, non saremo più imbarazzati. Tutto ciò che facciamo è giusto purché lo facciamo nella consapevolezza. Inchinarsi o non inchinarsi, non è questa la domanda. La domanda è se inchinarsi nella consapevolezza o no, oppure inchinarsi nella consapevolezza o no.

Se fai un passo e ti senti tranquillo e felice, sai che è la pratica corretta. Sei l’unico che sa se lo stai facendo correttamente o no. Nessun altro può giudicare. Quando pratichi l’inspirazione e l’espirazione, se ti senti in pace, se ti piace inspirare ed espirare, sai che lo stai facendo correttamente. Sei il migliore da sapere. Abbi fiducia in te stesso. Ovunque ti trovi, se ti senti a tuo agio e in pace, che non sei sotto pressione, allora sai che lo stai facendo nel modo giusto.

La funzione della campana in un sangha è di riportarci a noi stessi. Quando sentiamo la campana torniamo a noi stessi e respiriamo, e a quel punto miglioriamo la qualità dell’energia del sangha. Sappiamo che nostro fratello e nostra sorella, ovunque si trovino, si fermeranno, respireranno e torneranno da soli. Genereranno l’energia della giusta consapevolezza, l’energia del sangha. Quando ci guardiamo, ci sentiamo sicuri, perché tutti si esercitano insieme allo stesso modo e contribuiscono alla qualità del sangha. Quindi siamo amici sul sentiero della pratica.

“Non ti siedi da solo, ti siedi per l’intero sangha, non solo per il sangha, ma anche per le persone nella tua città, perché quando una persona in città è meno arrabbiata, sorride di più, l’intera città guadagna.”

Il sangha è fatto dal lavoro degli individui, quindi abbiamo il dovere di aiutare a creare l’energia del sangha. La nostra presenza, quando è una presenza consapevole, contribuisce a quell’energia. Quando siamo assenti durante le attività del sangha, non stiamo contribuendo all’energia del sangha. Se non andiamo a una meditazione seduta, non stiamo alimentando il nostro sangha. Ci stiamo anche lasciando andare affamati, perché non stiamo beneficiando del sangha.

Non traggiamo profitto dal sangha e il sangha non trarrà profitto da noi. Non pensare che ci sediamo per noi stessi. Non ti siedi da solo, ti siedi per l’intero sangha, non solo per il sangha, ma anche per le persone nella tua città, perché quando una persona in città è meno arrabbiata, sorride di più, l’intera città guadagna. Se pratichiamo lo sguardo profondo, la nostra comprensione dell’interessere crescerà e vedremo che ogni sorriso, ogni passo, ogni respiro è per tutti. È per il nostro paese, per il futuro, per i nostri antenati.

La cosa migliore che possiamo fare è trasformarci in un elemento positivo del sangha. Se i membri del sangha ci vedono praticare bene, avranno fiducia e faranno meglio. Se ci sono due, tre, quattro, cinque, sei, sette di voi così nel sangha, sono sicuro che il sangha sarà un sangha felice e sarà il rifugio di molte persone nel mondo.

Il sangha non è perfetto

La nostra trasformazione e guarigione dipendono dalla qualità del sangha. Se ci sono abbastanza persone sorridenti e felici nel sangha, il sangha ha più potere per guarire e trasformarsi. Quindi devi investire nel tuo sangha. Ogni membro del sangha ha i suoi punti deboli e i suoi punti di forza, e devi riconoscerli per fare buon uso degli elementi positivi nell’interesse di tutto il sangha. Devi anche riconoscere gli elementi negativi in ​​modo che tu e l’intero sangha potete aiutarli ad abbracciarli. Non lascare quell’elemento negativo alla sola persona, perché potrebbe non essere in grado di trattenersi e trasformarsi da sola.

Non hai bisogno di un sangha perfetto: una famiglia o una comunità non deve essere perfetta per essere utile. In effetti, il sangha al tempo del Buddha non era perfetto. Ma era sufficiente che le persone si rifugiassero, perché nel sangha c’erano persone che avevano abbastanza compassione, solidità e intuizione per abbracciare altri che non avevano la stessa compassione, solidità e intuizione. Ho anche qualche difficoltà con il mio sangha, ma sono molto felice perché tutti cercano di praticare nel mio sangha.

Se vivessimo in un sangha dove tutti sono perfetti, tutti sono bodhisattva o buddha, sarebbe molto difficile per noi. La debolezza nell’altra persona è molto importante e anche la debolezza dentro di te è molto importante. La rabbia è in noi, la gelosia è in noi, l’arroganza è in noi. Questo genere di cose è molto umano. È grazie alla presenza di debolezza in te e debolezza in un fratello o una sorella che impari a praticare. Praticare è avere l’opportunità di trasformarsi. Così è attraverso i nostri difetti che impariamo a praticare.

Ci sono alcune persone che pensano di lasciare il sangha quando incontrano difficoltà con altri membri del sangha. Non possono sopportare piccole ingiustizie inflitte loro perché i loro cuori sono piccoli. Per aiutare il tuo cuore a crescere sempre più, sono necessarie comprensione e amore. Il tuo cuore può crescere grande come il cosmo; la crescita del tuo cuore è infinita. Se il tuo cuore è come un grande fiume, puoi ricevere qualsiasi quantità di terra. Non ti influenzerà e puoi trasformare lo sporco molto facilmente.

Il Buddha ha usato questa immagine. Se metti un po’ di sporco in una brocca d’acqua, allora quell’acqua deve essere gettata via. Le persone non possono berlo. Ma se metti la stessa quantità di terra in un fiume enorme, le persone possono continuare a bere dal fiume, perché il fiume è così immenso. Durante la notte quella terra sarà trasformata nel cuore del fiume. Quindi, se il tuo cuore è grande come un fiume, puoi ricevere qualsiasi ingiustizia e vivere ancora con felicità. Puoi trasformare in una notte le ingiustizie inflitte a te. Se soffri ancora, il tuo cuore non è ancora abbastanza grande. Questo è l’insegnamento della tolleranza e dell’inclusione nel buddismo. Non fai pratica per sopprimere la tua sofferenza; pratichi affinché il tuo cuore si espanda grande come un fiume.

Una volta il Buddha disse ai suoi discepoli: “Ci sono persone tra noi che non hanno le stesse capacità di noi. Non hanno la capacità di agire correttamente o di parlare correttamente. Ma se guardiamo in profondità, vediamo nei loro cuori che ci sono semi buoni, e quindi dobbiamo trattare quelle persone in modo tale che quei semi buoni non vengano persi. ”[1] Tra noi ci sono persone che possiamo considerare di non avere la capacità di pratica come noi. Ma dovremmo sapere che anche quelle persone hanno buoni semi e dobbiamo coltivare quei buoni semi in modo tale che questi buoni semi abbiano la possibilità di essere annaffiati e germogliare.

“Non abbiamo bisogno di essere perfetti. Io stesso non sono perfetto, e nemmeno tu devi essere perfetto.”

Il Buddha vide tutti i suoi discepoli come suoi figli, e io penso ai miei allo stesso modo. Ogni mio discepolo è mio figlio che ho partorito. Nel mio cuore mi sento a mio agio, mi sento leggero e felice, anche se quel bambino potrebbe ancora avere un problema. Puoi usare anche questo metodo. Se c’è una persona nel sangha che ti disturba, non rinunciare alla speranza. Ricorda: “Il mio insegnante ha dato alla luce quel bambino. Come posso esercitarmi per vedere quella persona come mia sorella? Allora il mio cuore si sentirà più a suo agio e sarò in grado di accettarla. Quella persona è ancora mia sorella, sia che io voglia che lo sia o meno. ”Quel sentimento e quelle parole possono aiutare a dissolvere l’irritazione che stai provando con quella persona.

Se abbiamo armonia nel sangha, possiamo dare fiducia a molte persone. Non abbiamo bisogno di essere perfetti. Io stesso non sono perfetto, e nemmeno tu devi essere perfetto. Ma se a modo tuo puoi esprimere la tua armonia nel sangha, questo è il tuo dono.

Nel sangha ci devono essere persone difficili. Queste persone difficili sono una buona cosa per te, metteranno alla prova la tua capacità di costruire e praticare il sangha. Un giorno quando quella persona ti dice qualcosa che non è molto carino con te, sarai in grado di sorridere e non ti farà soffrire affatto. La tua compassione sarà nata e sarai in grado di abbracciarlo nella tua compassione e comprensione. Allora saprai che la tua pratica è cresciuta. Dovresti essere felice che un tale atto non ti renda più arrabbiato o triste, che tu abbia abbastanza compassione e comprensione per abbracciarlo. Ecco perché non dovresti essere tentato di eliminare gli elementi che ritieni difficili nel tuo sangha.

Ti sto parlando per mia esperienza. Ora ho molta più pazienza e compassione, e poiché ho più pazienza e compassione, la mia felicità è diventata molto più grande. Soffri perché la tua comprensione e compassione non sono ancora abbastanza grandi per abbracciare le persone difficili, ma con la pratica crescerai, il tuo cuore crescerà, la tua comprensione e compassione cresceranno e non soffrirai più. E grazie al sangha che pratica insieme, grazie al tuo modello di pratica, quelle persone si trasformeranno. È un grande successo, molto più grande che nel caso di persone con cui è facile andare d’accordo.

Mi rifugio nel sangha

Il motivo per cui ci rifugiamo in qualcosa è perché abbiamo bisogno di protezione. Ma molto spesso ci rifugiamo in persone o cose che non sono affatto solide. Potremmo sentire che non siamo abbastanza forti da essere soli, quindi siamo tentati di cercare qualcuno in cui rifugiarci. Siamo inclini a pensare che se abbiamo qualcuno che è forte e può essere il nostro rifugio, allora la nostra vita sarà più facile. Dobbiamo stare molto attenti, perché se ci rifugiamo in una persona che non ha alcuna stabilità, allora quel po’ di solidità che abbiamo noi stessi andrà completamente perso. Molte persone l’hanno fatto e hanno perso la poca solidità e libertà che avevano una volta.

Quando una situazione è pericolosa, devi scappare, devi rifugiarti in un luogo sicuro, solido. La Terra è qualcosa in cui possiamo rifugiarci perché è solida. Possiamo costruire case sulla terra, ma non possiamo costruire sulla sabbia. Il sangha è lo stesso. La consapevolezza, la concentrazione e l’intuizione hanno creato sangha e individui solidi, quindi quando ti rifugi nel sangha, ti rifugi negli elementi più solidi.

Quando sei arrabbiato, se sai tornare alla respirazione consapevole e rifugiarti nella consapevolezza, diventi forte. Puoi dimorare pacificamente in quel momento e sei in grado di affrontare la situazione in un modo molto più lucido. Sai che dentro di te ci sono elementi di consapevolezza, concentrazione e introspezione. Quei semi sono sempre lì. Se hai un amico, un insegnante, un sangha che può aiutarti a toccare quei semi e aiutarli a crescere, allora hai il miglior tipo di protezione.

Questo è il ruolo che sangha svolge nel sostenerci, proteggerci e nutrirci. Nel sangha c’è stabilità e gioia. Il sangha è dedicato alla pratica della consapevolezza, concentrazione e introspezione, e mentre tutti i sangha traggono profitto dalla propria consapevolezza, possono anche rifugiarsi nell’energia collettiva di consapevolezza, concentrazione e intuizione del sangha. Ecco perché c’è un senso di solidità e sicurezza nel sangha. Non abbiamo paura perché il sangha è lì per proteggerci.

È come gli stormi di oche selvatiche che viaggiano insieme da nord a sud in gran numero. Se un uccello si allontana da solo, sarà facilmente catturato, ma se stanno insieme, sono molto più sicuri. Vicino al Plum Village ci sono cacciatori che usano un grido di uccello per attirare le oche. Se un’oca selvatica lascia il gregge e scende da sola, sarà facilmente colpito dai cacciatori.

È lo stesso con il sangha. Se pensiamo di poter vivere da soli, a parte il sangha, non conosciamo la nostra forza o la nostra debolezza. Grazie al sangha non entriamo in percorsi di oscurità e sofferenza. Anche quando il sangha non sembra fare nulla, in effetti sta facendo molto, perché nel sangha c’è protezione.

Senza il sangha cadiamo facilmente nelle trappole delle cinque voglie. Una volta in quelle trappole, saremo bruciati dalle fiamme delle afflizioni e della sofferenza. Mantenere la pratica per la consapevolezza e rifugiarsi nella protezione del sangha è un ottimo modo per evitare di rimanere intrappolati nelle trappole dei cinque desideri. Manteniamo la pratica per la consapevolezza in modo che ci protegga. Anche il resto del sangha terrà la stessa pratica di consapevolezza e ci aiuterà.

Alcune persone mi hanno detto di non essersi mai sentite sicure prima di venire in ritiro. Quindi, dopo essersi seduti, mangiando e camminando consapevolmente con il sangha, per la prima volta provano una sensazione di sicurezza. Anche le piccole creature che vivono nelle vicinanze si sentono più sicure, perché siamo consapevoli e facciamo del nostro meglio per non danneggiarle. Quella sensazione di sicurezza può portare alla gioia. Possiamo esercitarci in questo modo:

Inspirando, vedo che faccio parte di un sangha e sono protetto dal mio sangha.

Espirando, provo gioia.

Il dharma può proteggerti – il dharma non nel senso di un discorso o di un libro sul dharma – ma il dharma come pratica incarnata da persone come te. Quando pratichi la respirazione consapevole, la camminata consapevole, l’ascolto consapevole della campana, porti in te gli elementi di pace e stabilità e sei protetto durante quel periodo. Inizi a irradiare l’energia della stabilità e della pace intorno a te. Ciò contribuirà a proteggere i tuoi figli e i tuoi cari. Anche se potresti non tenere un discorso del Dharma con parole tue, stai facendo un discorso del Dharma con il tuo corpo, con il tuo respiro, con il tuo respiro, con la tua vita. Questo è il dharma vivente. Ne abbiamo davvero bisogno, così come abbiamo bisogno del sangha vivente.

Ristampato da Friends on the Path: Living Spiritual Communities (2002) di Thich Nhat Hanh con il permesso di Parallax Press, Berkeley, California, www.parallax.org.

[1] Il Sutra sui Cinque modi per porre fine alla rabbia Anguttara Nikaya, vol. III, Sutta n. 186).

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Tradotto da https://www.lionsroar.com/the-practice-of-sangha/